Soy Emma Carlotta Cucul, maya q'eqchi',
decirles un poco qué significa mi apellido,
que es Cucul, significa canto del Queztal.
Yo, por el tema del conflicto armado en Guatemala,
tuvimos que emigrar al pueblo, se nos despojó de nuestro territorio...
Cuando vas al pueblo, pierdes tu identidad,
pierdes totalmente tu historia,
ya no te preocupa quien eres tú sino te preocupas por sobrevivir.
Luego llegó una organización y me llevó allá como directora de teatro,
y llego allá y me piden escribir la historia del pueblo q'eqchi,
o sea mi historia.
Y vi la necesidad de que no solo el teatro
podría ser una herramienta efectiva para hacer conciencia,
entonces pedimos a la organización que si era posible,
que nos diera un curso de vídeo,
y participamos 20 personas en ese curso.
Y como empezamos nosotros como grupo de teatro a ir a cada comunidad
a dar el mensaje de cuidar la naturaleza,
y de repente por la noche, unos comunitarios nos llaman,
"Estamos en la montaña, tenemos hambre, nos están persiguiendo..."
Llegaron más de 1600 policías a desalojar a la comunidad
para poner una hidroeléctrica.
Cuando llegué allí me quedé impresionada porque,
esto que tenemos se llama corte,
y las mujeres, hasta se quitaron el corte
para tenderlo para que sus hijos durmieran,
y había señoras embarazadas, señoras con sus hijos y me dicen,
"doña Emma, si nos morimos cuiden a mis hijos".
Llegando a casa veo las noticias,
y decían que eran comunidades violentas, que eran terroristas,
que agredieron a los policías los comunitarios,
y era totalmente falso, porque yo estuve ahí...
Entonces, reflexionando, dije,
"si yo sé hacer video por qué me voy a quedar callada".
Reuní a los que recibimos el curso
y les dije que formáramos un grupo, pero no íbamos a tener un salario,
no era para ganar dinero, y que podríamos ir presos a la cárcel,
podríamos ser perseguidos, hasta podríamos ser asesinados.
Entonces yo les dije, "el que quiera estar, es bienvenido..."
y solo tres quedamos, los otros dijeron que no corrían el riesgo.
Entonces pusieron la cabeza de QunkunahÚ en la rama de un árbol,
y llega una princesa, ISJIK, y Hunjunakú le escupe en la mano,
y entonces le dice, "Sube a la superficie de la tierra,
pues no morirás, en mi saliva y mi baba te he dado mi descendencia,
así es también la naturaleza de los hijos,
su condición no se pierde cuando se van sino se hereda,
no se extingue ni desaparece su imagen,
sino que la dejan a los hijas y las hijos que se engendran".
Dentro de todo este proceso político, social y cultural, también,
de recuperación de muchos elementos en proceso de pérdida,
que abocaban a la desaparición de muchos pueblos,
empieza a aparecer la comunicación indígena como un elemento nuevo,
pero como un elemento directamente ligado
a este proceso de efervescencia que se va a empezar a desarrollar
a partir de los años 90.
En el país, por la ausencia de gobierno,
hablo de gobierno nacional, partamental y otras cosas,
ha habido gobierno propio.
Evidentemente, en el plano más político,
estamos hablando de procesos de empoderamiento.
Decía antes que los pueblos indígenas estaban desaparecidos
de la coyuntura internacional,
y a lo largo del siglo XX ellos se empoderan,
son conscientes de su realidad, de las problemáticas que sufren,
pero también son conscientes de sus propuestas para el futuro.
Se van a dar procesos de empoderamiento así
en la comunicación propia,
en la construcción de la comunicación propia
como se dan los procesos de empoderamiento
entre las mujeres indígenas, entre el campesinado,
y en otros sectores sociales,
a lo largo de la década de los 90 y también de los 80.
Estamos hablando de las décadas perdidas en el continente americano,
que son las décadas de imposición,
de las medidas más ortodoxas del sistema neoliberal.
Precisamente los pueblos indígenas de Colombia,
pese a ser solamente el 2% de la población,
consiguen que la nueva constitución política del Estado colombiano
en 1991 esté considerada en aquellos años como una de las más avanzadas
en cuanto a reconocimiento de derechos de los pueblos indígenas.
Es decir, hay una efervescencia en todo el continente,
que, repito, es una efervescencia política,
social, cultural y también comunicativa.
"Aquí hay un pueblo digno, aquí hay una comunidad,
hay unas mujeres valientes,
hombres valientes que defenderán a Colombia..."
Entonces, desde los años 90 asistimos a reformas constitucionales
en buena parte de los países de América Latina
que modifican sus cartas magnas
para introducir el carácter pluricultural de sus países.
Este carácter pluricultural, en algunos casos,
se ha traducido en políticas de inclusión
dirigidas o focalizadas a la población indígena,
hacia derechos básicos como la salud, la educación o la vivienda,
y de forma mucho más escasa, hacia un derecho fundamental,
como es el derecho a ejercer una comunicación propia y apropiada.
Entonces, desde esa perspectiva tenemos países que están a la cabeza,
al menos a nivel legislativo,
en cuanto al reconocimiento del derecho a una comunicación propia
y a su traducción en políticas públicas determinadas.
En el caso boliviano,
tenemos el reconocimiento a cuotas en el espacio radioeléctrico,
por ejemplo, para las radios de los pueblos originarios,
y las radios comunitarias.
Nuestra radio es social comunitaria,
porque estamos en el centro de la ciudad de Santa Cruz
y es la única radio, indígena originaria campesina
o social comunitaria de la organización Bartolina Sisa.
Es importante que a través de nuestra organización nacional
es la que nos ha ayudado a tener la frecuencia acá en la radio nativa,
porque creemos que desde acá vamos a cambiar mentes,
vamos a descolonizar, vamos a despatriarcalizar,
porque es una tarea fundamental de nosotros
como medio de comunicación indígena.
El papel de la comunicación indígena
ha sido fundamental en la refundación de Bolivia.
A través de iniciativas importantes como la creación, en el año 2010,
de la Agencia Plurinacional de Comunicación APC Bolivia
y también la creación progresiva de una televisión propia.
CAIB es la coordinadora audiovisual indígena originaria de Bolivia
que aglutina a todos los comunicadores indígenas del país,
de las cinco confederaciones nacionales.
La propuesta del Sistema Plurinacional de Comunicación
tiene que ver con una propuesta cultural,
educativa, pero eminentemente política.
Significa un uso estratégico y consciente de la comunicación
para acompañar un proceso de conciencia,
de fortalecimiento propio desde el reclamo y la exigencia
del cumplimiento pleno de derechos y también el derecho pleno
al uso de los instrumentos y los medios de comunicación
y a la gestión de los sistemas comunicacionales
desde una visión descolonizadora de lo interno y de lo externo.
Nosotros no sólo somos un gobierno, somos una revolución,
una transformación profunda,
pero una revolución democrática y pacífica, social y cultural.
Ese es el poder de Bolivia.
Es importante la formación política,
conocer la historia de lo que fue antes, quienes participaron,
cómo participaron, qué transformaciones se hizo,
en los recursos naturales, en tierra, territorio, justicia, autonomías,
y en la misma visión de país
acompañado de lo que son el conocer las mismas leyes.
Como pueblos, tenemos nuestro derecho a tener comunicación,
está en la constitución,
pero también está en la Declaración de las Naciones Unidas.
El CEFREC en alianza con las cinco confederaciones nacionales
y junto con CAIB,
buscamos fortalecer a las mismas comunicadoras y comunicadores.
Con estos pilares y principios de equidad, de justicia social,
de descolonización, de despatriarcalización,
busca principalmente afianzar en lo que es los contenidos mismos
de lo que se trabaja en el Sistema Plurinacional de Comunicación.
La libertad me la dieron cuando nací...
Es una hembra, una hembra parí...
Tenemos, por ejemplo, el caso colombiano,
en el que los pueblos indígenas han sido parte de la definición
de una política pública de comunicación indígena
que se viene discutiendo desde 2010,
con mesas de diálogo, mesas de concertación
con los representantes del movimiento indígena,
donde han generado documentos y debates muy interesantes,
y donde los propios pueblos indígenas
están planteando que el derecho a esa comunicación
tiene que ser contemplado como una acción afirmativa,
en la medida en que han sido víctimas del genocidio,
del etnocidio, de sus lenguas y de sus costumbres y, por tanto,
es una atribución del estado
el garantizarles ahora una comunicación adecuada
y unos medios apropiados para realizar esa comunicación.
...si bien es cierto que aquí se hace periodismo de manera permanente,
aquí los comunicadores son comunicadores
en ciento por ciento de su tiempo,
pero a la misma vez
están en una permanente amenaza, en un permanente riesgo...
...los jóvenes, las mujeres, las autoridades
y los demás sectores sociales, y exijamos el retiro inmediato
de los distintos actores armados que están en nuestros territorios.
El reclamo de los pueblos indígenas de Colombia
por sus derechos a la comunicación es un reclamo viejo,
tiene más de tres décadas, pero yo creo que en los últimos tres años,
si no un poquito más, ha habido una transformación sustancial
y es que, finalmente, las organizaciones indígenas
de orden nacional han logrado construir un espacio de participación
y de concertación con el Estado colombiano
para la formulación de una política pública de comunicación indígena...
...y con ella un plan de televisión indígena unificado
que de lograrse concretar e implementar
transformará sustancialmente la forma en que los indígenas
son representados en el cine, en la televisión,
y en los grandes medios...
y, sobre todo, especialmente, la aparición de nuevas imágenes,
de nuevos mensajes, de nuevos contenidos audiovisuales
en manos de las propias organizaciones indígenas.
Llevo ya doce años acompañando
el desarrollo del Colectivo de Comunicación Indígena Zigoneshi
de la Sierra Nevada de Santa Marta
que congrega a los pueblos Kogui, Wiwa y Arhuaco.
El nacimiento de este colectivo ocurre en un momento tremendo,
digamos, de amenazas al territorio, amenazas de todo tipo,
principalmente por el conflicto armado,
pero también por el desarrollo de proyectos de infraestructura,
por el turismo, por las religiones, todo un complejo cuadro, digamos,
de amenazas al territorio indígena de la Sierra Nevada de Santa Marta.
Pero la agudización del conflicto armado,
hace doce años justamente, fue tan grave que la estrategia de los Mamos,
es decir, de los líderes espirituales de estos pueblos,
los llevó al convencimiento de que era necesario visibilizarse
y buscar aliados por fuera.
Es muy interesante cómo estos colectivos
han hecho una apropiación de los medios audiovisuales
para comunicarse con el otro
y después generar una comunicación al interior de la misma comunidad,
porque como dicen los Mamos,
el hermanito menor, -como nos llaman a los occidentales-
el hermanito menor escucha por los ojos,
y como ahora es tan clara la convivencia y la penetración,
porque ya las multinacionales no tienen límite,
se han dado cuenta que, para hablarnos a nosotros
es más fácil que comprendamos a través de los medios audiovisuales.
A la ONU hay que decírselo de verdad, aplique derecho humano,
porque están violando, mover la tierra, destruir un cerro,
destruir todas las maderables, estamos violando derecho humano.
Entonces, ellos, al apropiarse de estas herramientas de comunicación
están haciendo un aporte interesante, esto debe de quedar muy claro,
que hay un objetivo político en lo que ellos cuentan,
pero no un objetivo político solamente en el sentido de denuncia,
sino también al interior de las comunidades,
esto se está utilizando como una herramienta
que ayuda al fortalecimiento de sus estrategias de comunicación,
denuncia y, también, como generadora de un lugar de diálogo.
Siendo parte de la Corpal lo que nosotros hacíamos al inicio
era registrar las necesidades de la organización que era, como decía,
las asambleas, reuniones, talleres, encuentros, fiestas, mingas...
Y lo hacíamos de una manera empírica, teniendo muchos problemas,
no teníamos conocimiento técnico,
ni mucho menos los instrumentos tecnológicos de punta avanzados,
apenas teníamos una camarita, apenas teníamos conocimiento.
Lo que sí teníamos, nos sobraba, era mucho entusiasmo
y la necesidad de registrar las cosas.
Me llamo Frida Monala, soy kichwa toalo,
estudio cine, video y televisión.
Mi nombre es Patricio Cepeda,
soy kichwa apuara de la provincia de Chimborazo.
Esto lo que ha dado es que podamos, de alguna manera,
construir nuevas narrativas,
o al menos cuestionar las narrativas existentes.
Ahora nos preguntamos nosotros,
los compañeros de los pueblos indígenas que hacemos audiovisual,
por qué no contar de manera cíclica, de manera espiral,
por qué no romper con estas reglas, no sé, contar nuestras vivencias,
pero desde nuestras propias formas de contarlo.
En el marco de todo un proceso, que es también de los pueblos indígenas,
de descolonización epistémica, de descolonización de sus cuerpos,
de su territorio, los comunicadores indígenas han levantado un proyecto
de descolonización de lo audiovisual.
Entonces, hay una línea de trabajo dirigida,
primero, a crear una agenda de comunicación indígena continental,
del Abya Yala, en la que haya diferentes encuentros como festivales
instancias de encuentro y de discusión como las cumbres,
que sirvan para ir conduciendo, temporalmente y espacialmente,
este proceso de descolonización del audiovisual que como decía,
va acompañando muchos procesos de descolonización.
Están emergiendo voces indígenas que reivindican
la necesidad de tener espacios propios de producción,
canales propios de distribución, fondos propios para la creación,
escuelas de formación como la Red de Comunicadores Mapuche,
o el tejido de comunicación del Pueblo Nasa,
o la Escuela de Comunicadores Wayuú...
Sean todos bienvenidos a una emisión más de "A viva voz"
"A viva voz", red de comunicación, escena uno, toma tres.
Entonces bajo ese enfoque, la red comienza a funcionar,
es una red donde no hay un coordinador,
es un movimiento de comunicadores.
Y hace cuatro años dijimos, bueno,
pero la red se debe plantear cosas más profundas y más políticas.
Desde el punto de vista indígena, tiene que ser un accionar político,
y decidimos conformar la Escuela de Comunicación Wayuú,
que es una escuela en donde participan 15 jóvenes
de diferentes comunidades y tiene enfoques muy puntuales;
primero el territorio, porque creemos que los comunicadores
deben conocer su territorio para poderlo defender.
Debe conocer la medicina,
tenemos que aprender esos significados para poder entonces...
realmente, ejercer una comunicación para la vida.
Y el tercero es una herramienta de comunicación,
o sea cómo manejar una cámara, un grabador, cómo poner luz,
entonces, la unión de estos tres aspectos es la base de la escuela.
Porque también partimos de que desde la comunicación
se ejerce un liderazgo, y en ese liderazgo tenemos entonces
que construir una opinión política como indígena,
tenemos que construir un sentimiento propio.
Ese comunicador debe estar entregado a la comunidad;
debe tener el espíritu, la esencia, la efervescencia de esa comunidad.
Entonces, bueno, trabajamos un poco todo esto,
que es la formación de liderazgo de la juventud
frente a los medios de comunicación.
Bueno, amables oyentes, me encuentro con Ana Rosa Husayú,
una de las cinco autoridades tradicionales
del Resguardo de Albania.
Aquí nuestra autoridad nos va a comentar
cómo desde la cosmovisión Wuayuú
es importante la comunicación propia a través de los sueños.
Pero hay que clarificar una cosa.
Tanto las autoridades de las comunidades
como los comunicadores y comunicadoras
ejercen esas funciones por mandato de sus comunidades.
Estamos hablando de comunicadores y comunicadoras
que hacen su trabajo a demanda de la comunidad.
Es la comunidad la que les dice hay que hacer este programa,
hay que hablar de este problema, hay que hacer esta convocatoria.
Desde ese momento, esta gente se convierte, desgraciadamente,
en objetivo directo de los procesos de criminalización
que llegan desde la detención, la persecución, el encarcelamiento,
y desgraciadamente, cada vez en más casos, también al asesinato.
"Esta caminata es para recordar,
honrar la memoria de nuestros seis hermanos caídos.
Manifestamos que como pueblo de Totonicapán seguiremos unidos,
organizados, solidarios y que en ningún momento
dejaremos de exigir el cumplimiento de nuestros derechos".
Esa es la gravedad de los procesos de criminalización
y hay que subrayar que en la inmensa mayoría de los casos
están activados por la violación de derechos individuales y colectivos
por parte de transnacionales y de las oligarquías nacionales,
siempre con la cobertura de los distintos gobiernos.
En Alta Verapaz, jurídicamente las autoridades ya son legales,
tienen personaduría jurídica y ellos, de ver el trabajo que hacemos,
se acercaron y nos dijeron que como autoridades el pueblo q'eqchi
nos iban a avalar, a defender, cualquier cosa que nos suceda.
Entonces nos sentimos más seguros porque en el convenio 169 dice que
los pueblos indígenas tienen derecho
a tener su propio medio de comunicación.
Entonces ellos ya nos consideran como comunicadores de ellos,
de la comunidad, y cualquier cosa ellos nos llaman.
Vamos a hacer una ceremonia, vengan a grabar.
Entonces nosotros grabamos, les entregamos su material en disco
y queda para la memoria, para la historia.
También han llegado allá, en Chisec,
han encontrado muchas osamentas
por lo que sucedió en el conflicto armado,
y han llegado las comunidades y mira,
graba esto para que vean nuestros hijos y no vuelva a suceder esto
y que valoren nuestro territorio, porque ha habido muertos.
Y nosotros vamos y lo grabamos,
pero también, si quieren que se publique, lo publicamos;
si no quieren, no lo hacemos,
respetamos esa decisión de la comunidad.
El derecho a la comunicación
no solamente es un derecho que tiene especial protección
para los pueblos indígenas, sino que es un derecho que...
es piedra angular para otros derechos.
Por eso se habla de la comunicación como un derecho transversal,
un derecho que, además, es fundamental
para toda sociedad democrática y por eso es un derecho
que ha entrado con tanta fuerza en la agenda,
en la agenda de lucha por los derechos colectivos.
"Liberar, liberar, al mapuche por luchar, liberar..."
...un complejo ceremonial que hay aquí, en la playa siguiente, San Ignacio,
donde está el cementerio antiguo.
En el caso mapuche, en el caso chileno,
no hay una persecución tan directa como podría ocurrir con...
comunicadores de Centroamérica y México,
donde se persigue y se termina matando a los comunicadores;
nosotros tenemos una forma distinta de presión y de persecución
hacia los comunicadores y comunicadoras mapuches,
se discrimina el trabajo, de alguna forma se le baja el perfil,
no se consideran fuentes pese a que sus contenidos
sí son contemplados en muchos medios de comunicación de masas.
Diríamos también que hay una persecución, principalmente,
a los medios comunitarios que están mucho más aislados
y que a veces se ven enfrentados a persecuciones mucho más directas,
se requisan sus equipos, sus materiales...
"Esto tiene que ver con un foro de convivencia escolar
que se va a realizar en escuelas rurales..."
Quizá desde un punto de vista más crítico tenemos que decir
que llevamos bastantes años haciendo comunicación
y sabemos que también que esas prácticas no son nuevas.
Y Creo que ese cerco, o esa alternativa...
debe ir por propiciar coordinaciones y redes
que puedan ayudar justamente a hacer esa denuncia cuando ocurra.
Lo que queremos es que objetivamente los mapuches levantemos esto.
Por eso creo que nosotros, como mapuches,
tenemos que ser capaces de crear los instrumentos
que nos permitan informarnos,
ser capaces de crear los instrumentos
que nos permitan ejercer nuestros derechos, porque estamos...
Por lo tanto, nos hemos vuelto protagonistas
de nuestras propias producciones,
dicho sea de paso eso lo que ha generado
es que se haya posesionado la comunicación nuestra.
Porque es un logro bastante importante
el que se haya alcanzado este nivel de producción audiovisual.
Decimotercer Festival Internacional de Cine y Video
de los pueblos indígenas.
Somos una plataforma que permite coordinar las actividades
y trasladar todas las producciones audiovisuales
que se están desarrollando
en cada una de esas regiones que hemos pensionado
y servir nosotros como el puente de enlace hacia el exterior.
Y eso es lo que los pueblos hemos venido a manifestar,
que como pueblos hemos despertado,
hemos reconocido el nivel político que tenemos,
por lo tanto, nos han servido todos esos materiales
para poder utilizarlos como material de denuncia,
de seguir exigiendo que seamos respetados como seres humanos
y que, dicho sea de paso,
esa es la experiencia que se está viviendo ahora,
de estar exigiendo, de estar reclamando...
que sean reconocidos nuestros derechos como pueblos indígenas.
"Por la vida, la lucha y la liberación de los pueblos.
Para que podamos aprender de esto,
que estas 40 niñas sean semilla de transformación para este país."